L’Ayurveda intègre beaucoup de concepts. Tous les aborder et les approfondir dans le présent cadre serait fastidieux. Toutefois, trois concepts nous paraissent essentiels avant d’approfondir la question de l’Ayurveda:

– Les gunas
– Les dravyas
– Les doshas

Les gunas sont des propriétés; les dravyas représentent les 5 éléments ; les doshas représentent le mouvement. Ensemble, ils constituent la base de trois constitutions.

Les termes utilisés pour ces constitutions – kapha, pitta et vata – sont omniprésents dans l’Ayurveda. Dans l’Ayurveda, tout est en fait désigné à l’aide de ces trois termes : la constitution, les fonctions corporelles, les syndromes, les périodes de la journée, les périodes de l’année, et même les périodes d’une vie humaine. Kappa, Vata et Pitta forment, en quelque sorte, la base de la langue par laquelle l’Ayurveda s’exprime. La sagesse de l’alimentation s’explique à l’aide de ces termes.

Que sont les gunas dans l’Ayurveda?

Ce sont les propriétés que nos cinq sens nous permettent d’observer. Les cinq sens ? l’ouïe (oreilles), le toucher (doigts), la vue (yeux), le goût (langue) et l’odorat (nez). Les propriétés sont le fruit des premières observations, sans qu’il soit question d’une quelconque interprétation.

Pour illustrer notre propos, imaginons une botte de cerfeuil. Son vert est agréable à la vue, elle est molle au toucher, il s’en dégage un arôme particulier et son goût relevé surprend les papilles. Lorsque vous l’agitez, cette botte de cerfeuil émet un frémissement. Soit les propriétés du cerfeuil.

Mais ces propriétés peuvent changer selon les circonstances. Par exemple, lorsque vous congelez le cerfeuil, les feuilles ne sont plus molles, mais rigides. Lorsque vous plongez la botte de cerfeuil dans de l’eau bouillante, vous remarquez que la couleur, le goût et l’odeur du cerfeuil changent. L’observation de ces propriétés est essentielle pour pouvoir poser un diagnostic. C’est en quoi l’Ayurveda admet 10 propriétés : le poids, la température, l’humidité, la dureté, l’intensité, la mobilité, l’élasticité, la clarté, la texture et la structure.

Le poids, la température et l’humidité sont les trois principales.

Mais comment fonctionne le tout en pratique ? Lorsqu’une personne a beaucoup de rides, une peau sèche et des muscles bien dessinés… Vous reconnaissez les signes de cette sécheresse. Or, on le sait, l’humidité réduit la sécheresse. De la nourriture humide permettra donc de rétablir l’équilibre. Lorsque quelqu’un souffre d’inflammations, se montre critique et se met rapidement en colère, cette personne a plutôt besoin d’un régime refroidissant.

Les dravyas ou les éléments de l’Ayurveda

Dravya fait référence à l’idée de « matière », à ce qui est tangible. C’est en cela qu’elle diffère des gunas. En effet, les gunas sont liés à des sensations et ne sont jamais matériels. On peut percevoir une guna, mais elle n’est pas tangible. Une botte de cerfeuil est tout à fait tangible, mais sa couleur, sa légèreté et son goût ne le sont pas.

La matière ou le dravya est subdivisé en 5 éléments de base : l’éther, l’eau, le feu, l’air et la terre. Le meilleur moyen de distinguer ces 5 éléments est de se référer à leurs propriétés. L’éther à la propriété d’être « léger » ; la terre a la propriété d’être « lourde ». L’éther, l’eau, l’air et la terre sont froids ; le feu est chaud.

Les doshas dans l’Ayurveda

Dans l’Ayurveda, dosha signifie « mouvement » ou « activité ». Il en existe trois formes différentes : le véritable mouvement, le non-mouvement et le mouvement qui entraîne un changement.

Un véritable changement entraîne le déplacement d’un objet dans un espace donné. On le sait, le contraire du mouvement est l’immobilité. L’immobilité, c’est la montagne qui reste à la même place depuis des centaines d’années. L’immobilité a également une signification dans la nature. La dernière forme de mouvement, celui qui entraîne un changement, c’est le mouvement du métabolisme. Par exemple, un enfant en pleine croissance, une plante qui fleurit au printemps, etc.

• Kapha désigne l’immobilité ou « non-mouvement ».
• Pitta désigne le mouvement du métabolisme ou de la « transformation ».
• Vata est le mouvement qui déplace ou le mouvement véritable.

Ces trois mouvements régissent la vie ; ce sont les trois piliers de l’existence. Par exemple, le changement de saisons, le déroulement de la journée, votre état d’humeur, etc.

Lorsque nous embrassons tous ces concepts en même temps à la lumière de la science de l’alimentation, nous avons réuni de quoi réaliser un régime personnalisé. Tout un chacun a sa propre constitution et sa propre nature.

L’énergie dans l’Ayurveda (Prana)

En plus de posséder certaines propriétés et un goût, la nourriture contient également une énergie. Cette énergie est indépendante du goût. Par exemple, une nourriture douce, amère ou astringente dont l’effet est rafraîchissant peut quand même contenir une énergie chaude. En guise d’exemple, citons l’aneth. Les feuilles d’aneth sont douces et astringentes, mais elles comportent une énergie qui réchauffe. Les noix de coco, la menthe poivrée et les pétales de roses exercent un effet rafraîchissant. Parmi les épices qui réchauffent, nous trouvons le gingembre, le poivre et la graine de moutarde.

Il est bon de se rappeler que l’on peut toujours corriger l’énergie contenue dans la nourriture par son mode de préparation et les épices que l’on y ajoute. Ceci est important si vous souhaitez rétablir l’équilibre de votre corps. Si, par exemple, vous souffrez d’une digestion lente, il est préférable de manger de la nourriture chaude. Une nourriture chaude, comme une soupe épicée, se digère rapidement. Une fois que vous l’aurez ingérée, vous remarquerez que vous avez plus rapidement faim et, peut-être, que vous déféquez plus rapidement que la normale. Si vous souffrez d’une digestion rapide, il est, au contraire, indiqué de manger des aliments froids, comme une pâtisserie douce ou un bol de riz blanc. Vous remarquerez que votre sensation de satiété dure plus longtemps, que vous déféquez plus longtemps et que vos selles sont plus grasses, voire même tout à fait sèches. Il est donc possible d’influer sur l’énergie contenue dans la nourriture chaude ou froide. Il peut arriver, lorsque vous souffrez d’une digestion lente, que vous souhaitiez quand même manger de la nourriture contenant une énergie froide, comme une pomme crue. Si vous n’assaisonnez pas cette pomme ou ne la cuisez pas, elle refroidira votre digestion. Le réglage de l’énergie contenue dans la nourriture est également la principale raison pour laquelle l’ayurveda travaille beaucoup avec les épices et les herbes aromatiques.

La classification des aliments ne tient pas seulement compte de leurs propriétés, de leurs goûts et de l’énergie qu’ils contiennent, mais également de la manière dont ils fonctionnent. Ainsi, plusieurs denrées alimentaires sont bonnes pour le sang, d’autres sont bonnes pour la peau, les poumons, etc.

L’Ayurveda fait la part belle aux aliments purs et exclut la viande pour cette raison. La provenance des aliments est également un point important. Le respect de la nature et de l’environnement affecte la qualité des légumes cultivés, car ils sont cultivés dans le respect de la nature et l’environnement. Et le respect accordé à la préparation de la nourriture n’est pas moins important. Lorsque vous faites la cuisine, en effet, vous colorez l’énergie de votre alimentation. Lorsque vous faites la cuisine, vous devez mettre de l’amour et des intentions pures dans la préparation et nourrir des sentiments positifs à l’égard des gens auxquels vous servirez votre repas.

Source: Le livre de recettes ayurvédiques de Lies Ameeuw